«Deja tu ego en la puerta» Es una frase que oirás en casi todos los gimnasios de Jiu-Jitsu. Pero a menudo se malinterpreta, y aún más a menudo se utiliza mal. Lo que la gente suele querer decir es: no actúes con arrogancia, no traigas derechos, no persigas la validación. Está bien. Pero el ego no es el problema. El ego es lo que mantiene unido a alguien cuando las cosas se ponen difíciles. Es lo que les ayuda a volver a la lona después de haber sido sometidos diez veces. No necesitas matar el ego. Necesitas educarlo.
Los instructores que intentan aplastar el ego a menudo confunden la dominación con la profundidad. De lo que no se dan cuenta es de que, para muchos alumnos, el ego es lo último que les impide desmoronarse. Mantiene unido el sentido de la dignidad, la identidad y el impulso. Si lo rompes sin cuidado, no creas crecimiento. Creas evasión. Envías a la gente a la clandestinidad. No vuelven de eso. O vuelven más pequeñas.
El ego se manifiesta a través de la velocidad, la fuerza, la postura, el tipo de cuerpo, la dinámica de género. Una mujer puede sentir que tiene que demostrar que pertenece al grupo. Un hombre más pequeño puede esforzarse más para evitar que lo echen. Un estudiante más grande puede recurrir a la fuerza porque es lo único por lo que ha sido elogiado. No son defectos. Son estrategias de supervivencia. El ego interviene para proteger lo que está en peligro. El papel del instructor es verlo y ayudar al alumno a superarlo. No avergonzarlo. No aplastarlo.
Enseñar a niños te obliga a entender esto a un nivel más profundo. A los niños no les importa tu cinturón ni tus títulos. No responden a la autoridad del mismo modo que los adultos. Exigen presencia, claridad y adaptabilidad. No puedes fingir en una clase de niños. Tienes que conectar de verdad. Ahí es donde se pone a prueba tu propio ego. Enseñar a niños es uno de los mejores entrenamientos para el ego que puede hacer un instructor. No porque tengas el control, sino porque no lo tienes.
Carl Jung hizo una clara distinción entre la persona y el yo. La persona es la máscara que llevamos para ser aceptados. El yo es la totalidad de lo que somos, incluido lo que ocultamos¹. La mayoría de la gente confunde su personaje con su identidad. Creen que son el papel que representan. El tipo duro. El técnico. El entrenador. El principiante. Pero cuando llega la presión, la máscara se resquebraja. Y debajo de esa máscara están el miedo, la duda, el orgullo y la inseguridad. La sombra.
La sombra no es el enemigo. Simplemente no se ve. Miedo, ansiedad, celos, vacilación. Viven en la sombra. Si a un alumno nunca se le enseña a enfrentarse a estas partes, sólo se entrenará para proteger un papel. Luchará por mantener su imagen en lugar de completarse. Cada tirada es una oportunidad para enfrentarse a la sombra. Cada competición es un espejo. El miedo y la ansiedad siempre estarán ahí, sobre todo cuando algo importa. El objetivo no es luchar contra ellos. Es trabajar con ellos.
Imagina que entras en una competición. Has entrenado. Has visualizado el partido. Y entonces aparecen tus viejos amigos. Miedo y ansiedad. No los alejes. Deja que estén a tu lado. Deja que el miedo agudice tu conciencia. Deja que la ansiedad compruebe tu preparación. Si actúas como si no pertenecieran al grupo, gritarán. Si les tratas como parte del equipo, se conformarán. Eso es integración. Eso es autoconciencia bajo presión.
Erich Fromm lo explicó en términos de tener frente a ser². Ego-identidad se construye sobre lo que tienes. Mi cinturón. Mi fuerza. Mi récord. Mi rango. Pero la verdadera identidad no es una posesión. No es a lo que te aferras. Es lo que expresas a través de la acción. No es «tengo técnica» Es «estoy presente, comprometido, en movimiento» En el modo ser, no estás intentando demostrar que eres inquebrantable. Estás leyendo, ajustando, dejando ir cuando es necesario. El tapping forma parte de esto. No es fracaso. Es capacidad de respuesta. Demuestra que estás vivo en el momento. No estás atrapado por lo que crees que deberías ser. La identidad basada en el ser es flexible, consciente y capaz de crecer porque no está protegiendo una imagen. Participa en la realidad.
No empiezas con una identidad acabada. Se le da forma. Te mueves hacia ella a través de la resistencia, el fracaso y la presión. La construyes enfrentándote a lo que te desafía y adaptándote sin perderte a ti mismo. Eso requiere voluntad. No la voluntad de dominar. La voluntad de permanecer abierto. La voluntad de seguir adelante frente a la incertidumbre y el miedo. La voluntad de afrontar lo que preferirías evitar y seguir participando de todos modos.
En el documentalStutz, el psiquiatra Dr. Phil Stutz describe la «Pirámide de la Fuerza Vital», un modelo de resiliencia y salud mental construido sobre tres cimientos³.
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Cuerpo. Movimiento, nutrición, sueño.
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Las personas. Relaciones, conexión, apoyo.
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El yo. Trabajo interior, reflexión, crecimiento.
El jiu-jitsu trabaja con los tres. Es físico, comunitario y profundamente personal. Las colchonetas son el lugar donde muchos de nosotros empezamos a reconstruir nuestra fuerza vital. Moviéndonos de nuevo. Conectándonos de nuevo. Vernos a nosotros mismos con más claridad. Es una práctica que no sólo entrena el cuerpo. Fortalece a toda la persona.
En turco, oyun significa juego y rendimiento⁴. Pero en la tradición de Asia Central, oyun también se refiere al chamán. El que juega entre mundos. El que cambia la realidad a través de la presencia y el ritmo. Todos los estudiantes utilizan el oyun, se den cuenta o no. Cada finta, despiste o transición rítmica forma parte de él. Pero la mayoría no lo valora. Piensan que el juego es secundario a la disciplina. No es así. Jugando es como se ablanda el ego. Así es como el aprendizaje se hace real.
Y el oyun es la puerta de entrada al flujo. Mihaly Csikszentmihalyi describió el flujo como un estado en el que el tiempo desaparece, el yo retrocede y la presencia plena toma el control⁵. No se piensa. No posas. No te proteges. Te vuelves activo. Respondes. Eso no es control. Eso es participación.
Al ego no le gusta fluir. Quiere previsibilidad. Quiere crédito. Pero fluir es lo que ocurre cuando dejas de aferrarte y empiezas a participar. Cuando dejas de probar y empiezas a convertirte.
Así que no, no dejes tu ego en la puerta. Tráelo. Deja que se mueva. Deja que aprenda. Deja que se quite la máscara y se deshaga un poco. Guíalo. Dale forma. Que juegue. Que ruede. Y en el proceso, deja que la persona que hay detrás se haga visible. Afilada. Vulnerable. Consciente. Íntegra.
Ese es el verdadero trabajo. Eso es el Jiu-Jitsu.
Referencias:
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Jung, C. G. (1966). Dos ensayos sobre psicología analítica (2ª ed.). Princeton University Press.
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Fromm, E. (1968). The Revolution of Hope: Toward a Humanized Technology (La revolución de la esperanza: hacia una tecnología humanizada). Harper & Row.
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Hill, J. (Director). (2022). Stutz [Película]. Netflix.
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Csikszentmihalyi, M. (1990). Flow: The Psychology of Optimal Experience (Fluir: la psicología de la experiencia óptima). Harper & Row.
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Y, M. (2004). Oyun ve Büyü: Türk Kültüründe Oyun ve Tiyatro [Juego y magia: el concepto de teatro y juego en la cultura turca]. Yapı Kredi Yayınları.
Este artículo fue publicado originalmente por Blue Mountains Jiu Jitsu Academy y escrito por Doa Karan.